Label

Jumat, 07 Desember 2012

Asal-Usul Angklung Banyuwangi

Angklung adalah alat musik tradisional Indonesia, terbuat dari Batang Pohon Bambu, yang dibunyikan dengan cara digoyangkan ( bunyi disebabkan oleh benturan badan pipa bambu ) sehingga menghasilkan bunyi yang bergetar.

Sejarah Angklung

Angklung merupakan alat musik yang berasal dari Jawa Barat. Angklung Gubrag di Jasinga, Bogor, adalah salah satu yang masih hidup sejak lebih dari 400 tahun lampau. Bahkan di Cirebon, terdapat Angklung Bungko yang dibuat Syeh Bentong atau Ki Gede Bungko, 600 tahun yang lalu.

Dalam rumpun kesenian yang menggunakan alat musik dari bambu dikenal jenis kesenian yang disebut Angklung dan Calung. Adapun jenis bambu yang biasa digunakan sebagai alat musik tersebut adalah awi wulung ( bambu berwarna hitam ) dan awi temen ( bambu berwarna putih ). Purwa rupa alat musik angklung dan calung mirip sama; tiap nada ( laras ) dihasilkan dari bunyi tabung bambunya yang berbentuk wilahan ( batangan ) setiap ruas bambu dari ukuran kecil hingga besar, dalam susunan nada 2, 3, sampai 4 nada dalam setiap ukuran, baik besar maupun kecil. Laras ( nada ) alat musik angklung sebagai musik tradisi Sunda kebanyakan adalah salendro/ slendro dan pelog.

Kemunculannya berawal dari ritus padi. Angklung diciptakan dan dimainkan untuk memikat Dewi Sri/ Nyai Sri Pohaci turun ke Bumi agar tanaman padi rakyat tumbuh subur, serta upaya nyinglar ( tolak bala ) agar cocok tanam mereka tidak mengundang malapetaka, baik gangguan hama maupun bencana alam lainnya. Perenungan masyarakat Sunda dalam mengolah pertanian ( tatanen ) terutama di sawah dan huma dahulu, telah melahirkan penciptaan syair dan lagu sebagai penghormatan dan persembahan terhadap Nyai Sri Pohaci.

Selanjutnya lagu-lagu persembahan terhadap Dewi Sri tersebut disertai dengan pengiring bunyi tabuh yang terbuat dari batang-batang bambu yang dikemas sederhana yang kemudian lahirlah struktur alat musik bambu yang kita kenal sekarang bernama angklung dan calung. Perkembangan selanjutnya dalam permainan Angklung tradisi disertai pula dengan unsur gerak dan ibing ( tari ) yang ritmis ( ber-wirahma ) dengan pola dan aturan- aturan tertentu sesuai dengan kebutuhan upacara penghormatan padi saat mengarak padi ke lumbung, juga pada saat-saat mengawali menanam padi ( di Jawa Barat disebut ngaseuk ). Biasanya tradisi/ kesenian ini menjadi sebuah pertunjukan yang sifatnya arak-arakan atau helaran.

Keterangan sejarah tertua mengenai angklung adalah dipergunakannya waditra ( alat ) ini sebagai musik perang Kerajaan Sunda dalam kancah Perang Bubat tahun 1357. Selama perang terjadi, angklung menyebar hingga ke Jawa Timur. Dikisahkan dalam Negarakertagama, saat Hayam Wuruk berkunjung ke Jawa Timur tahun 1359, ia disambut alunan angklung yang dimainkan rakyat. Angklung lalu menyebar ke Banyuwangi, terlihat dengan adanya angklung caruk, hingga ke Bali, dengan adanya cumang kirang, alat musik logam yang identik dengan angklung.

Pada abad ke-17, Sultan Ageng yang mencintai kesenian, kerap menggelar kesenian angklung di Keraton Banten. Para pemainnya berasal dari Banten dan Bali. Pada masa ini, angklung menyebar hingga ke Kalimantan dan Sumatra. Saat Belanda menyerang Banten, Sultan Ageng mengerahkan rakyatnya untuk melawan. Untuk membakar semangat juang, angklung digunakan sebagai musik perang. Lagu perang yang terkenal berjudul Balagajur. Sayang, perlawanan itu dipatahkan dan Banten takluk pada Belanda. Sejak itu, angklung dilarang dimainkan karena suaranya yang dimainkan bersama-sama dinilai sakral dan dapat membangkitkan semangat perlawanan rakyat. Itu sebabnya pemerintah Hindia Belanda sempat melarang masyarakat menggunakan angklung, pelarangan itu sempat membuat popularitas angklung menurun dan hanya di mainkan oleh anak- anak pada waktu itu.

Pada tahun 1908 tercatat sebuah misi kebudayaan dari Indonesia ke Thailand, antara lain ditandai penyerahan angklung, lalu permainan musik bambu ini pun sempat menyebar di sana. Perkembangan mengagumkan alat musik angklung sendiri ( baik bentuk ataupun nadanya ), sampai saat ini  tidak lepas dari jasa Daeng Soetigna , Udjo Ngalagena, Obby A.R. Melalui tokoh-tokoh inilah, alat musik angklung lebih dikembangkan dan akhirnya bisa dikenal oleh hampir di seluruh dunia.

Angklung Di Banyuwangi

Tahun 1942, masa penjajah Jepang masuk Indonesia, saat itu di Banyuwangi, tembang using ( lagu Banyuwangi ) memasuki babak baru. Muncul kreasi baru, yakni munculnya instrumen angklung. Sebenarnya, musik angklung sudah ada sejak zaman kerajaan Blambangan. Namun, instrumen ini lebih banyak dimainkan untuk mengiringi berbagai jenis tarian. Angklung yang digunakan mengiringi tembang using ini ditemukan Mohamad Arif, pemusik andal dari Kelurahan Temenggungan, Banyuwangi. Pada dasarnya instrumen angklung tidak jauh beda dengan gamelan gandrung. Bedanya, musik angklung ditambahi beberapa alat musik lain seperti saron, slentem, dan gong besar.

Sebagai kreasi baru, musik angklung diterima dengan baik semua kalangan masyarakat using. Hal ini ditandai munculnya beberapa tembang baru seperti "Genjer-Genjer" dan "Nandur Jagung". Tembang-tembang ini bercerita tentang paceklik berkepanjangan di bumi Blambangan akibat kejamnya penjajahan Jepang.

Jenis - jenis kesenian angklung yang berkembang di Banyuwangi ( Angklung Daerah ) dewasa ini yaitu :
1. Angklung Paglak, pementasannya dilakukan di atas paglak ( gubuk kecil ) di tengah sawah.
2. Angklung Caruk, pementasan dua grup angklung yang dilaksanakan di atas panggung untuk menunjukkan kemampuan dan keterampilan masing-masing.
3. Angklung Tetak, pengembangan dari angklung paglak. Dilakukan perubahan bahan instrumen dan nada.
4. Angklung Dwi Laras, merupakan hasil pengembangan dari angklung tetak, penggabungan komposisi dua nada, yaitu laras pelog dan laras slendro.
5. Angklung Blambangan, pengembangan terakhir angklung di daerah Banyuwangi.

Beberapa gending yang biasanya dimainkan dalam angklung daerah antara lain Jaran Ucul, Tetak-tetak, Gelang Alit, Mak Ucuk, Sing Duwe Rupo, Congoatang, Ulan Andung-andung, Mata Walangan, Ngetaki, Selendang Sutera, Padhang Ulan, dan sebagainya. Instrumen pengiring dalam kesenian jenis ini setidaknya terdiri dari angklung ( 2 set/unit ) saron ( 4 rancak @ 10 buah anak saron ), peking ( 2 rancak ), slenthem ( 2 rancak ), kethuk ( 2 biji ), gong ( 2 rancak ), gendang ( 2 rancak ), biola, seruling, dan terompet. Dalam seni angklung daerah diperlukan 10 orang untuk memainkan alat musik, beberapa orang penari, dan satu orang tua atau pendamping. Pada umumnya dalam 1 group angklung daerah jumlah pemainnya berkisar antara 20 - 25 orang pemain.

Angklung Caruk

Seni Angklung Caruk  berasal dari jenis kesenian Legong Bali.   "Caruk" dalam bahasa Using berarti "temu". Kata dasar itu bisa diucapkan "Kecaruk" atau "Bertemu".  Kata Angklung Caruk artinya adalah dua kelompok kesenian angklung yang dipertemukan dalam satu panggung, saling beradu kepandaian memainkan alat musik berlaras pelog itu, dengan iringan sejumlah tembang Banyuwangian tujuannya  untuk memperebutkan gelar sebagai group kesenian angklung yang terbaik. Meski tidak ada aturan secara tertulis, kedua kelompok kesenian itu sejak puluhan tahun sudah memahi aturan yang menjadi kesepakatan. Sehingga, mereka tidak ada yang curang, tidak ada yang marah saat kurang mendapatkan respon atau aplaus dari penonton. Kecepatan irama musik dan lagu-lagu yang dimainkannya sangat dipengaruhi oleh nuansa musik angklungritmis dari Bali. Namun dalam kesenian ini terdapat juga perpaduan antara nada dan gamelan slendro dari Jawa yang melahirkan kreativitas estetik. Dalam pertunjukan seni angklung caruk juga disajikan beberapa tarian yang biasanya dimainkan oleh penari laki-laki. Jenis-jenis tarian tersebut antara lain tari jangeran, tari gandrungan, cakilan, tari kuntulan, dan tari daerah Blambangan. Instrumen musik angklung caruk terdiri dari seperangkat angklung ( dua unit angklung ), kendang ( dua buah ), slenthem ( dua buah ), saron ( dua buah ), peking ( dua buah ), kethuk ( dua buah ) dan gong ( dua buah ).

Tradisi Angklung Caruk adalah gambaran betapa tingginya apresiasi warga Banyuwangi terhadap musik daerahnya. Dalam angklung caruk itu, pertama setiap kelompok masing-masing membawakan "larasan" yang menjadi andalan dengan seorang penari pria yang disebut BADUT. Setelah selesai dan sesuai kesepakatan waktunya, maka giliran kelompok lain melakukan hal yang sama. Pada sesi berikutnya adalah Adol Gending, yaitu kelompok A misalnya, membawa intrumen beberapa ketukan dari sebuah lagu, untuk ditebak kelompok B. Apabila kelompok B sudah tahu, maka diberi kesempatan memotong dengan cara "ngosek" atau memukul gamelan secara tidak beraturan. Jika itu sudah terjadi, maka kelompok A harus menghentikan intrumennya dan memberikan kesempatan kepada kelompok B untuk meneruskan intrumen itu. Jika ternyata masih salah, maka kelompok A akan mengambil kembali dengan "ngosek" kemudian meneruskan hingga tuntas. Ini juga berlaku kepada badut, mereka juga diadu variasi tariannya dengan lagu-lagu andalan yang dimiliki kelompok. Dalam tempo cepat, baik tarian maupun pukulan instrumennya tidak boleh ada yang salah.

Itulah gambaran sedikit tentang Angklung Caruk Banyuwangi yang penuh sportivitas. Selain masing-masing membawa supporter (pendukung), ada juga penonton netral yang siap memberikan aplus jika memang penampilan kelompok itu bagus dan memukau. Namun bagi mereka yang kurang beruntung, caci makian dan ejekan penonton tetap diterimanya, sebagai pemicu agar terus melakukan latihan dan meningkatkan insting/ kepekaan bermusiknya.

Berdasarkan cerita para penabuh tua , dulu pentas Angklung Caruk sering melibatkan kekuatan supranatural untuk saling menjatuhkan lawan. Tetapi sekarang sudah makin positif sebab para supporter sudah sportif menghadapi kekalahan dan kemenangan. Disana juga selalu dihadirkan ahli-ahli angklung yang berwibawa. Dengan kehadiran para ahli ini maka kelompok-kelompok angklung dan supporternya tidak berani curang.

Semangat "caruk" dalam kehidupan sehari-hari, seharusnya menjadi contoh bagi Wong Using kebanyakan. Selalu mempersiapkan segala sesuatu, seperti layaknya para "panjak" angklung yang latihan setiap hari, menjelang pentas "caruk". Sehingga, saat berlaga di panggung tidak akan mengecewakan. Jika itu semua sudah dilakukan maksimal, maka harus menerima apapun hasilnya. Cacian atau "gojlokan" penonton, bukan sebagai hinaan. Melainkan sebagai cambuk, agar usaha dan persiapan dilakukan lebih baik lagi. Kita juga harus menerima kenyataan, jika lawan caruk ( orang lain ) ternyata lebih unggul dan patut mendapatkan pernghargaan. Sakit hati dan iri terhadap kelebihan yang dimilki orang lain, bukan sikap orang Using. Bersaing boleh, tetapi harus dilakukan secara sportif. Sepeti sikap para Panjak, Badut dan penonton Angklung Caruk pada waktu mereka tampil.

Dulu di Banyuwangi ada kelompok Angklung yang terkenal, yaitu Angklung Pasinan Singojuruh, Angklung Mangir, Rogojampi dan Angklung Badas, juga Rogojampi. Apabila kedua kelompok Angklung itu dipertemukan dalam satu panggung, bisa dipastikan penontonnya membludak. Mereka kebanyakan penonton netral, tidak mewakili kelompok manapun. Namun mereka akan memberikan aplaus, apabila penampilan salah satu dari mereka yang terlibat "caruk" itu memang bagus. Cacian dan "pisuhan" khas Banyuwangi, meluncur untuk mengomentari penampilan dari peserta "caruk" yang tidak maksimal atau sering melakukan kesalahan. Namun tidak ada yang marah, apalagi bereaksi berlebihan.

Angklung Caruk Banyuwangi sering mengikuti acara dan Festival Budaya Nasional, salah satunya  mengikuti Pawai Budaya Nusantara  yang diselenggarakan di Istana Merdeka yang prosesinya dari depan panggung kehormatan halaman depan Istana Merdeka ( Jalan Merdeka Utara ) menuju Jalan Medan Merdeka Barat dan berakhir di kawasan Monas.

Tidak ada komentar:

Poskan Komentar

silahkan tulis komentar anda

Stay Connected: